"L’artiste comme chercheur in-disciplinaire"

Par Driss Ksikes

 

Sur plus de vingt années de pratique artistique, il n’a eu de cesse d’inventer des esthétiques à même ses lieux de vie. Il a, entre autres, participé à la mise en œuvre avec les jeunes de Hay Moulay Rachid d’une revue murale, créative, conçu avec l’implication de citadins une maquette du parc abandonné de l’Hermitage, sillonné les moussems pour immortaliser par les clichés des familles ordinaires, avec chacune un objet fétiche, comme il a poli en feuilles d’or des rochers miroitant aux immigrés l’eldorado européen. Plus récemment, il a contribué avec les riverains d’une carrière de sable à Benslimane à sauvegarder une forêt mitoyenne, comme tentative de mettre la culture, dans le sens végétal, au cœur de la vie des gens. A chaque fois, il engage une nouvelle « pratique politique de l’art »[1], sans jamais tomber dans le piège d’un art politique. Pour cela, il adopte l’attitude humble de celui qui cherche à apprendre, non seulement des livres, mais également des gens qui vivent dans les espaces et expérimentent les lieux de désarroi. Après quoi, il cherche à mettre le tout en équation par un acte créatif. 

Hassan Darsi a l’art d’écouter, la tête penchée, les yeux drapés. Il a le corps apaisé et alerte à la fois, lui permettant de rebondir, instinctivement, comme saisi par une urgence, pour vous demander d’aller plus loin, d’en dire plus, de creuser au plus profond de vos incertitudes pour mieux affronter la chose qui vous tient à cœur. Il sait, de toute évidence, comme Socrate, que la parole est pharmakon, cure et poison, que seule la maïeutique permet d’accéder à la vérité qui gît en chacun d’entre nous, qu’elle n’est pas science infuse mais conscience diffuse. 

Il sait, en esthète engagé dans la cité, comme le romantique Shelley, que « les poètes sont les législateurs non reconnus du monde »[2], qu’ils ne peuvent que le réparer par la création, faute de pouvoir en modifier les lois de reproduction. Et puisqu’il situe sa démarche d’exploration / création dans sa ville (Casablanca), puis aujourd’hui la campagne (Benslimane), il aborde ces topos d’accueil non comme lieux identitaires, mais comme espaces publics à reconstruire par l’imaginaire et le dialogue. Son souci est d’ « habiter le monde, se concevoir comme appartenant à un espace plus large que son groupe ethnique ou sa nation »[3], tout en maintenant sa posture critique en son sein. 

Pour tenir cette position critique et créative à la fois, Hassan Darsi évoque la nécessité d’un paradoxe. En prélude une des Passerelles artistiques de La Source du lion on peut lire : « le paradoxe habite insidieusement notre vie, nos rapports sociaux, notre environnement, nos pensées, nos actes. Il est le contre-pied des idées reçues, des préjugés et des certitudes logiques »[4]. Un anthropologue, un historien du temps présent ou un chercheur en cultures, soucieux d’écouter le sens commun et d’y déceler les contradictions et la problématique sous tendant l’ensemble, ne saurait expliquer sa démarche de manière plus éloquente. Plus loin, le texte précise que « le paradoxe est un lien, un lieu de rencontre, un espace de débat, un lieu d’articulation, l’essence même de tout acte de création »[5]. En partant d’une conception orthodoxe de la recherche, comme un acte organisé, formaté par une discipline scientifique et corseté par des règles, nous pourrions croire que notre déduction initiale était hâtive. A vrai dire, la définition de la création qu’il propose, comme naissant dans un entre-deux, hybride, tendu, ouvert sur l’inconnu et le possible, épouse tout à fait les contours de la recherche in-disciplinaire. 

Dans son éloge de la complexité, le philosophe-sociologue Edgar Morin fustige, à travers la recherche disciplinée, « l’intelligence aveugle (qui) isole tous les objets de leur environnement et ne peut concevoir le lien inséparable entre l’observateur et la chose observée »[6].  Or, c’est précisément dans cet intervalle que gît le paradoxe pointé du doigt par l’artiste. Dans une expérience pilote menée ensemble, intitulée Houdoud[7], sondant les limites et les transgressions possibles entre art et recherche, je l’ai vu à l’œuvre amenant les jeunes praticiens et chercheurs à interroger la subjectivité de leur regard et la complexité de l’objet à étudier ou à créer, en lien avec l’espace où ils évoluent, la temporalité dans laquelle ils se situent et autres contingences qui émergent du contexte immédiat. 

Dans sa pratique de maquettiste, Hassan Darsi emprunte aux géologues et géographes quelques techniques, de prélèvement, de reproduction, de mise en échelle. Mais ce n’est pas tant au niveau méthodologique ou technique qu’en termes d’attitude et d’éthos qu’il pourrait être apparenté à un chercheur. Même s’il n’est pas inscrit dans une discipline scientifique à l’origine ? Il a d’abord une longue formation académique dans l’art acquise en Belgique, mais également une praxis de la citoyenneté comme philosophie, dans le sens de manière d’être. Cela fait de lui un « acteur réflexif »[8], comme qui dirait un chercheur par l’acte, non par le statut. En effet, cet artiste pluridisciplinaire conçoit la recherche, non comme méthode inscrite dans un protocole, mais comme quête intérieure, incarnée, comme démarche nécessaire, existentielle, condition préalable à toute création. Parce que si l’artiste, tel qu’il le conçoit, est celui qui donne à voir des énigmes non résolues, il est important de rappeler que le chercheur in-disciplinaire est celui qui, débarrassé des carcans et silos spécialisés, conçoit son terrain comme une série d’énigmes à déplier. Les deux ont en effet en commun la quête de réalités comme moyen et la quête de sens comme finalité. Même si à l’arrivée, ils bifurquent. L’artiste partage une sensibilité, qui se garde le droit au mystère, alors que le chercheur tient par le discours à l’élucider.

L’un des éminents chercheurs, conscients des limites du discours, auxquels se réfère Darsi est Edward Saïd. Celui-ci avait l’art de naviguer entre littérature, philosophie, histoire et musique. Il pratiquait constamment des pas de côté, des décentrements, pour mieux cerner son objet d’étude, fuyant, insaisissable à partir d’un prisme unique. Sa plasticité intellectuelle lui était imposée par la nouveauté de son sujet de prédilection : l’emprise des représentations et des hégémonies occidentales sur la conception de la culture en général et de l’Orient en particulier. Il a justifié son in-disciplinarité en forgeant le concept d’ « intellectuel amateur »[9], qui s’occupe de ce qui ne le regarde pas, parce que justement il ne veut pas laisser des choses aussi sérieuses que la justice entre humains, telle que polluée par les rapports de pouvoir, entre les mains des seuls experts. 

Darsi a, comme Saïd, conscience autant de l’aporie de l’expertise que de l’orientalisme comme miroir déformant. Et il ne se contente pas de le traduire par son œuvre visuelle, mais également par une inscription délibérée dans sa cité, fuyant les modes de représentation mondialisés. Mais contrairement au théoricien américano-palestinien, exilé, l’artiste casablancais ne joue pas à l’intellectuel public qui s’affiche chez lui. Bien au contraire, il aime se faire discret, rester singulier, derrière ses grosses lunettes et sa monture aux écailles, pour ne pas devenir une bête de cirque. Sauf qu’il ne se dérobe pas de son devoir citoyen. Il porte en lui « une conscience accrue de l’imminence du danger qui nous guette »[10] et cherche constamment, par un dialogue fécond avec la pensée critique, à déceler les lieux de ses manifestations : un patrimoine royal abandonné (le square d’en bas), l’or et le pétrole, comme attributs d’un capitalisme attrayant et dévastateur, la réification des corps par la publicité, ou encore la télévision comme lieu fermé aux représentations de la pluralité. Et de temps en temps, il parvient à faire émerger des « œuvres publiques » qui, revivifiées par l’art, parlent pour lui (sur le parc de l’Hermitage, sur le zoo d’Aïn Sebaâ) comme alertes d’un monde qui se meurt.  

Par cette pratique de lanceur d’alertes discret, Darsi fait partie de ces rares artistes, écrivains, chercheurs, amateurs, indisciplinés, marginaux, qui cherchent à saisir par la beauté et montrer par l’acte le désastre qui nous entoure. Il le fait avec joie, ironie, nonchalance et rigueur. Tout ce que le gai savoir exige pour rester en vie.

 

[1] Michel Gauthier, « Portrait de l’artiste en hétérotopologue », in Hassan Darsi, l’action et l’œuvre en projet, Ed. Le Fennec, 2011

[2]Percy Bysshe Shelley, "A Defence of Poetry" in Essays, LettersfromAbroad, Translations and Fragments by Edward Moxon, London, 1840.

[3]Felwine Sarr, Habiter le monde, essai de politique relationnelle, Ed. Mémoires d’encrier, Québec, 2017

[4]http://www.lasourcedulion.com/etrange-paradoxe.html / auteur : Florence Renault

[5]Ibid

[6] Edgar Morin, Introduction à la pensée complexe, Ed. Seuil, Paris, 2005

[7]http://economia.ma/content/houdoud-un-projet-où-l’art-décloisonne-les-savoirs-dans-l’université-marocaine

[8] Michel Crozier et Erhard Friedberg, L’acteur et le système, Ed. Seuil, Paris, 1977

[9] Edward Saïd, Des intellectuels et du pouvoir, Ed. Seuil, Paris, 1996

[10] Walter Benjamin, Sur le concept d’histoire (texte rédigé en 1940), traduit et publié en 2013